Ни «камень велий зело», который был привален к двери гроба Христова усердием благообразного Иосифа Аримафейского, ни печать, положенная на камне злобой врагов Христа, ни воинская стража, приставленная ими ко гробу Жизнодавца, – ничто не удержало во гробе Пречистого Тела Господа. О самом моменте преславного Воскресения Христа Спасителя не повествуется во Святом Евангелии. Первыми весть о Воскресении услышали святые жены-мироносицы. Ее возвестил Ангел, сидящий у гроба Господня. Явление Ангела, отвалившего камень от двери гроба, сопровождалось землетрясением, которого очень испугались воины, бывшие на страже; они бежали от гроба, но впоследствии свидетельствовали о Воскресении Иисуса Христа перед Его врагами. После этого Господь явился Своей Матери (как об этом повествуют церковно-богослужебные книги и Синаксарь на Святую Пасху) и Марии Магдалине, а потом и прочим женам-мироносицам. В тот же день Воскресший Господь явился также апостолу Петру, двум апостолам, шедшим в Эммаус, и «дверем затворенныем» (сквозь закрытые двери) одиннадцати апостолам, собравшимся вместе «страха ради иудейска» – то есть из-за боязни преследования со стороны храмового священства и их сторонников.

Светлый праздник Воскресения Христова назван Пасхою. Такое название этот праздник получил по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, был назван от еврейского слова «песах» («проходить мимо») – для обозначения того события, которое имело место при исходе евреев из египетского рабства. Ангел Господень, губивший первенцев, видя кровь пасхального агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо них и оставлял неприкосновенными еврейских первенцев. Сообразно с воспоминаемым в этот праздник событием Воскресения Христова, наименование Пасха в христианской Церкви получило особый смысл и стало обозначать прохождение от смерти к жизни, от земли к небу, что выражается и в Священных песнопениях Церкви: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную песнь поющия».

Все эти события легли в основу Священной истории, христианского вероучения и богослужения первых христиан, поскольку именно в свете Воскресения, события земной жизни Спасителя и Его учение получали совершенно другое измерение. Слова о Царстве Месии и его спасительной миссии, через Воскресение Христово, полностью избавились от инерции приземленного восприятия, которая изначально была даже у апостолов.

Воспоминая эти события, христиане I века, в праздновании Пасхи делали акцент, не столько на самом Воскресении Христа, сколько на Его страданиях и смерти, что привело к формированию традиции чествования этого дня сугубым постом. К этому времени также относится и начало формирования Великого поста – периода сорокадневного говения перед Пасхой.

На протяжении II века совершался неуклонный переход к современным литургическим нормам. Именно в это время устанавливается особое и самостоятельное почитание годового дня смерти и Воскресения Христова – то есть праздника Пасхи. Неслучайно, что к II столетию относятся свидетельства о совершенно обособленном времени пасхального поста, который, как утверждает авторитетный исследователь церковного устава профессор М.Н. Скабалланович, «продолжался где день, где два, где еще дольше; где обнимал промежуток времени в 40 часов». Важные сведения о первоначальном характере празднования Пасхи содержатся в письме святителя Иринея, епископа Лионского (+ ок. 202), к Римскому епископу Виктору. Послание написано в связи со спорами о времени празднования Пасхи, начавшимися еще при святителе Поликарпе, епископе Смирнском (+ 167), которые вызвали ряд соборов. Полемика касалась того, праздновать ли Пасху вместе с иудейской в 14–15-й день первого весеннего лунного месяца или же обособленно – в первое за этим днем воскресенье. В различных местах на данный вопрос смотрели по-разному. В Риме, к этому времени, Пасха начала уже приобретать все усиливающуюся радостную тональность, которая требовала особого дня празднования. В Малой Азии наоборот – сохранился первоначальный, древнейший взгляд на Пасху, которому вполне отвечала другая дата. Так как христианская Пасха, в наше время, может весьма далеко отстоять по времени от иудейской, требуется, чтобы время праздника определялось заранее. Этим и занимались в III веке святитель Ипполит, епископ Римский, и Дионисий, епископ Александрийский. В IV веке данный вопрос окончательно разрешается Церковью: на Первом Вселенском соборе решено праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния, которое приходится после весеннего равноденствия. Отцы собора в послании к Александрийской церкви пишут: «Извещаем вас, что вашими молитвами решено дело и о согласном праздновании Пасхи, так что все восточные братия, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по-нашему». Император Константин в связи с этим постановлением отправил особое послание Церквям, в котором указывалось следующее: «Признано за благо всем и везде праздновать Пасху в один и тот же день, чтобы не было разногласия касательно такого праздника веры».

Святоотеческое богословие, посвященное Воскресению Спасителя, напрямую связано с апостольской традицией. Уже на рубеже I и II веков в древнейшей евхаристической молитве, помещенной в Дидахе, первые христиане благодарят Отца Небесного за «бессмертие», которое Он «открыл через Иисуса, Сына Своего». В это же время священномученик Игнатий Богоносец выступает против уходящего корнями в гностицизм докетизма (учения, в котором отрицалась реальность физического тела Иисуса Христа а, соответственно, Его страдания и воскресение признавались только кажущимися). Христос, подчеркивает священномученик Игнатий, «пострадал истинно, как истинно и воскресил Себя, а не так, как говорят некоторые неверующие, будто Он пострадал призрачно». Апеллируя к евангельским фактам явления воскресшего Христа, он указывает, что Христос по Воскресении ел и пил с учениками, «как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом». Он, по словам священномученика Игнатия, давал апостолам осязать Себя, чтобы те убедились, что Он «не дух бестелесный». Особое внимание святоотеческая мысль обращает на выражение «первенец из умерших», которым апостол Павел именует воскресшего Христа (I Кор. 15: 20). При этом святые отцы соотносят это выражение с именованием «последний Адам», данным тем же апостолом Иисусу Христу (I Кор. 15: 45). Сравнивая вслед за апостолом двух Адамов, священномученик Ириней, епископ Лионский, отмечает, что Христос как новый Адам «возглавил все человечество, даруя нам спасение, так что потерянное нами в Адаме мы опять получили во Христе Иисусе». Размышляя над Воскресением, святые отцы задаются вопросом: какая участь ожидала бы человечество, если бы христианство не увенчалось Воскресением его Основателя? По мысли святителя Григория, епископа Нисского, человечество в таком случае лишилось бы самого главного – высшего смысла своего существования. Если смерть не побеждена Христом и «есть предел жизни», «если нет Воскресения, то из-за чего труждаются и любомудрствуют люди», вступая в борьбу со злом и с ненормальностью окружающего мира? Если мертвые не воскресают, «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (I Кор. 15: 32).

Победа Христа над смертью в святоотеческих творениях обычно изображается через Его победу над адом. Воскресший Христос, говорит святитель Григорий Богослов, «отразил жало смерти, сокрушил мрачные затворы унылого ада и даровал свободу душам». Всеобъемлющую радость Воскресения Христова, художественно, поэтично и глубоко, как никто другой, воспел святитель Иоанн Златоуст в своем известном «Огласительном слове на святую Пасху», которое читается на богослужении в Пасхальную ночь: «Все, все войдите в радость Господа своего! И первые, и последние – примите награду; богатые и бедные – друг с другом ликуйте; воздержанные и беспечные – равно почтите этот день; постившиеся и непостившиеся – возвеселитесь ныне! Трапеза обильна, насладитесь все! Телец упитанный, никто не уходи голодным! Все насладитесь пиром веры, все воспримите богатство благости!».

Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершен Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человеческого рода. Смерть Спасителя становится добровольной и свободной Жертвой за все человечество. Если Первый Адам своим непослушанием вызвал смерть в мир, то Второй и Новый Адам – Богочеловек Иисус Христос – показал, что смерть может быть отменена.