Солом'янське благочиння

Наша газета

Відеокалендар

Друзі сайту

Офіційний сайт Солом'янської районної в місті Києві адміністрації

http://spm.org.ua/

На реках Вавилонских

 

 

Как известно, Великий пост в православном богослужебном календаре наступает не сразу – ему предшествуют, так называемые, подготовительные недели. Подготовка к Посту начинается задолго – с недели мытаря и фарисея. Именно с этого воскресения на всенощном бдении впервые звучат великопостные тропари «Покаяния отверзи ми двери». Следующая неделя, которая в богослужебном уставе называется «о блудном сыне», сообразно читаемому евангелию, наполняеся еще одним великопостным песнопением – 136 псаломом. В церковной среде он чаще называется не по номеру, а по первых словах текста – «На реках вавилонских». Псалом поется на всенощном бдении, во время полиелея, между 134 псалмом («Хвалите Имя Господне») и 135-м псалмом («Исповедайтеся Господеви»). Нельзя не заметить, что исполнены глубокой горести и отчаяния, а местами и жажды жестокой мести, слова 136-го псалма, выпадают из общей тематики церковных молитвословий.  Псалом «На реках вавилонских» – это пример глубокого символизма в новозаветном богослужении, который, без познания исторических обстоятельств сопровождавших его написание, будет совершенно непонятным современному человеку.

Текст псалма переносит нас в гущу событий, которые происходили в Палестине, в VI веке до Рождества Христова. Этот век был очень трагичным в жизни народа израильского. В 586 году до н. э., вавилонский царь Навуходоносор II захватил земли Израиля, разрушил Иерусалимский храм, построенный еще царем Соломоном, и отправил в Вавилон огромное количество пленных. Израильская государственность была уничтожена и для евреев начался период, который вошел в историю, как «Вавилонский плен» или «Великий плен». Этот плен длился почти 70 лет и был прерван вторжением в Вавилонскую империю персидского царя Кира II. Невзирая на огромные тяготы и потери, которые принес для еврейского народа период вавилонского владычества, этот плен имел огромное значение для истори, в том числе, истории новозаветной. Персидский император Кир II, после взятия Вавилона, разрешил иудеям отправиться на родину, но этим разрешением воспользовались далеко не все. Часть евреев осталась на огромных просторах Персидской империи Кира II и положила начало образованию обширной средиземноморской еврейской диаспоры – так называемых, иудеев рассеяния. Дальнейшая история показала, что промыслом Божиим на них была возложена огромная и важная миссия – подготовить язычников к принятию Христа. Благодаря иудеям рассеяния античный мир узнал про обетования о Мессии. Спустя шесть веков, потомки этих иудеев и язычников будут слушать уже не ветхозаветные пророчества, а проповедь апостола Павла.

Безусловно, все это было неизвестно тем десяткам тысяч пленных иудеев, которые стали рабами вавилонян вдали от родины. Да и знание о провиденциальности происходящего вряд ли бы смягчило горечь плена. Как известно, ветхозаветный Израиль вел много войн в своей истории и далеко не все они были победными – часто страна становилась данником филистимилян, моавитян, аммонитян и других народов Востока, которые были для евреев карающей десницей Божией за нравственные пороки и идолопоклонство. Но, все эти проигранные локальные конфликты с соседними народами, даже вместе взятые, не могли сравниться с тем ущербом, который нанесла армия Навуходоносора. Вавилоняне, вторгшись в Иудею, непросто предали ее разграблению, сожгли древнюю священную столицу Иерусалим и убили тысячи израильтян –  пострадало нечто большее: был уничтожен единственный храм Истинного Бога на земле. Храм был не просто религиозным или культурным центром страны – он был сердцем народа и видимым знаком пребывания Бога с ним. Ущерб нанесенный Навуходоносором измерелся не утраченными материальными ценностями, а мерой отчаяния и безверия. Пророк Иеремия, который жил во времена плена и был свидетелем всех событий, с плачем написал в своей книге: «Отверг Господь жертвенник Свой, отвратил сердце Свое от святилища Своего, предал в руки врагов стены чертогов его... Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя, изливается на землю печень моя от гибели дщери народа моего, когда дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц” (Плач Иер. 2;7,11). Представляя все это, становится понятной та мера отчаяния, которую передает 136 псалом. Но, ключ к понимаю этого текста в том, что рассказ о событиях ведется в прошедшем времени. Ужасы плена уже позади и пережившие их старики, в поэтической форме, оставляют свой опыт для потомков. В этом контексте, псалом предельно насыщен и историзмом и символизмом: он имеет, как буквально-исторический смысл – так и глубокий таинственный.

На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. На вербиих посреде его обесихом органы наша…

«Реки Вавилонские» – это не только Тигр и Ефрат, это также и множество искусственных каналов, которые были выкопаны вручную, в том числе и пленными иудеями, для орошения полей и садов. Изможденные работой пленники, у которых покорители отобрали все, с плачем вспоминают свой родной Сион – один из холмов Иерусалима, символизирующий цитадель и твердыню Израиля. Единственным материальным напоминанием о родине у них остались «органы» – музыкальные инструменты. Вероятнее всего – это были простейшие струнные интрументы, которые, оберегая от влаги, израильтяне повесили на «вербиих» – ивовых зарослях растущих вдоль вавилонских каналов.

Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских.

Скорбь пленных усугубила просьба, исходившая от вавилонян, спеть «что-то от песней Сионских». По всей вероятности, они хотели послушать незнакомые им израильские народные песни, но последние были тесно переплетены с иудейской религий и богослужением. Поэтому пленники ответили риторическим вопросм: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?». Как соловей поет только на воле так и Израиль поет своему Богу только в родных землях, память о которых неизгладится у пленников: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя. Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего». А если и забуду тебя, Иерусалим – пусть отнимется моя правая рука и отсохнет мой язык... Пусть все это произойдет со мной, если я не буду в первопричину любой моей радости полагать Иерусалим...

Такие печальные и трогательные воспоминания о разрушении родного города вызвали душевный вопль к Богу об отмщении разрушавшим его: «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия истощайте, истощайте до оснований его. В этих словах идет речь не столько о вавилонянах – ведь с ними и так все понятно: они чужаки, язычники, варварские захватчики с далекой страны... А вот «сыны  Едомския» за что предали нас?! За что призывали вавилонян «истощать» (т. е. разрушать) до основания Иерусалим – вопрошает с печалью автор псалма.  «Сыны Едомския» – это соседний с иудеями народ идумеев, который приходился, без преувеличения, братским народом для Израиля. Идумеи, или едомляне, были потомками Исава – старшего сына Рахили, брата Иакова, праотца еврейского народа. Как повествует книга Бытия, Исав еще при жизни получил наименование Едом, что значит «красный», а его потомков, идумеян, часто образно называли «сыны Едома». Вцелом, государство идумеян было не таким успешным как у иудеев и это порождало зависть, которая часто выливалась в ситуативные коалиции с врагами Израиля. Но в этот раз случилось нечто несопоставимо большее – библейский текст прямо свидетельствует, что во время захвата Иерусалима, именно идумеи сожгли храм (II Ездр. 4; 45).

Последний стих псалма, самый страшный в своей жестокости, адресовывался уже вавилонянам: «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам. Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень». Автор псалма вложил в этот стих весь свой справедливый гнев, жажду отмщения, бессилие и надежду на будущее праведное воздаяние – блаженным провозглашается тот, кто воздаст вавилонянам той же жестокостью, с которой они отнеслись к изрильтянам. В этом стихе псалом можно назвать пророческим – спустя непродолжительное, по историческим меркам, время, этим «воздаянием» стали персы, во главе с Киром, которые разрушили Вавилон и прекратили историю его империи.

Как уже упоминалось – этот псалом глубоко символичный. Вообще, необходимо заметить, что вся история ветхозаветного Израиля, примерами и параллелями из которой так насыщены православные богослужебные песнопения – это история прообразов и символов новозаветных событий. Ключем к пониманию этого символизма является христианское учение о Церкви, как новом Израиле, который не ограничен никакими национальными границами: «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3;11).

Церковный устав предписывает петь этот псалом, в преддверии Великого поста, не как урок по древней истории. Противостояние Иерусалима и Вавилона на самом деле не прекратилось – оно не ограничено не временем, не пространством и актуально для каждого человека. Ведь в каждом человеке есть свой «Иерусалим» – это образ Божий, с которым он приходит в этот мир. Красота этого образа ярче всего проявляется в детях – их незлобии, простоте, вере, доброте, любви и открытости. Но, потом приходят «воины Вавилона» – греховные страсти, которые разрушают наш внутренний «Иерусалим» – «истощают» его до основания и отводят в рабство греху его жителей...  В макромасштабе – это исторический путь человечества из райского Эдема в мир греха, тления и смерти.

Богослужебные песнопения, в преддверии Великого поста, призывают каждого человека поднять глаза, всмотреться в сторону «Иерусалима» и горько оплакать свое «вавилонское рабство». Параллели между историческими реалиями и духовной жизнью, которые приводит 136 псалом, воистину всеобъемлющие. Разница между нами и древними иудейскими пленниками лишь в том, что наш Освободитель уже пришёл и открыл обратный путь из Вавилона в Иерусалим. Этот путь обязан пройти кажый христианин – это путь его жизни, его нравственного совершенствования и становления. В церковно-литургическом календаре это еще и путь к Пасхе, путь, который отмечен Великой Четыредесятницей. Идущий этим путем христианин, призван стяжать своими спутниками подвиги поста и покаяния, которые неизменно укажут ему кратчайший путь в ликующий, светлый и пасхальный Новый Иерусалим.

 

Репик Денис